Искусство ведения войны

Когда Хо Люй, князь древнего китайского княжества У (514 – 419 гг. до н.э.) поручил своему непобедимому военачальнику Сунь-цзы написать трактат о военном искусстве, то есть обобщить опыт успешных военных кампаний, о последствиях этого, на первый взгляд рядового, поручения никто не задумывался. Появление трактата пришлось на “золотой век династии Чжоу”, время Лао-цзы (автора “Дао дэ цзин”), Кун Фу-цзы (Конфуция), Чжуан-цзы, создателя трактата “Чжоу И” (впоследствии получил название “И Цзин” – “Книга Перемен”), период расцвета китайской философии и филологии, увековеченный как “Чжоуский лотосовый ручей”. Первые комментарии к трактату “Сунь-цзы”, появившиеся в эпоху правления Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.), показали, что все не так просто и однозначно, если считать войну как борьбу за выгоду, иначе говоря – рассматривать военные (т.е. активные) действия не как разрозненные тактические приемы, а как цельную стратегию успеха. Причиной появления комментариев на “Сунь-цзы” явилось образование в 124 г. до н.э. Императорской (династия Хань) академии, где ученые того времени изучали и толковали пять классических трудов Кун Фу-цзы, труды Лао-цзы, Сунь-цзы, развивая принципы китайского правления и социального поведения. Древние и современные трактовки “Сунь-цзы” (их насчитывается по всему миру не одна сотня) затрагивают и типичные проблемы бизнеса: овладение рынком, не разрушая его; максимальное использование информации о структуре рынка; умение действовать в неожиданных для конкурента местах; стремление обойти конкурента; эффективное администрирование и управление персоналом и многое другое.Китайский коллективный философский ум создал цельную науку о природе события, согласно которой картина мира представлена в виде “превращений единого потока бытия”. Главным условием успеха является не стремление управлять событием (явлением), а следовать его непроизвольному течению, извлекая при этом пользу и выгоду для себя. Буквально это означает “наблюдение за прорастанием семян различных явлений для того, чтобы вовремя собрать цветы жизни”.  Канон “Сунь-цзы” написан в классических традициях того времени и основан на учении о пяти стихиях, “Книге Перемен” (“И Цзин”), инь-ян и прочих. Особый интерес представляют те разделы и главы, где уделяется внимание управлению персоналом. Попробуем составить свои комментарии, сохраняя терминологию трактата. При этом “война” – это кризис, конфликт, проблема – приметы роста и развития общества, фирмы, коллектива. “Правитель, князь” – это глава компании, учредитель. “Военачальник, полководец” – исполнительный директор, руководитель крупного подразделения. “Офицеры и солдаты, народ” – сотрудники различных рангов, участники событий и т.п. “Битва, война” – это активные действия по захвату рынка, освоению своей ниши, организационные преобразования внутри фирмы и прочие действия с целью получения выгоды.Из семи главных вопросов по оценке ситуации, применимых к управлению персоналом, можно выделить следующие: у кого из полководцев есть талант; у кого выполняются правила и приказы; у кого офицеры и солдаты лучше обучены; у кого правильно награждают и наказывают. Ответы на эти вопросы формируют одно из пяти явлений – путь, “когда достигают того, что мысли народа и правителя совпадают, когда, двигаясь по этому пути к победе, они не знают ни страха, ни сомнений”. О том, как практически отвечал на эти вопросы сам Сунь-цзы, донес нам из тьмы веков величайший историк Китая Сыма Цянь, который вместе со своим отцом Сыма Тянем выполнил и завершил грандиозный проект по составлению полной истории Китая – “Ши цзы” (“Исторические записки, хроники”). Когда полководцу Сунь-цзы предложил князь показать свое искусство, он разделил на два отряда наложниц, выделенных для этого, назначив командиром каждого отряда двух старших наложниц. Затем, поставив им задачу, он начал отдавать команды. Однако девушки вместе с командирами только смеялись и не исполняли никаких команд. Так повторилось несколько раз. Тогда Сунь-цзы приказал казнить двух главных наложниц как командиров, не обеспечивших выполнение приказов. На попытки князя заступиться, Сунь-цзы ответил, что на войне полководец важнее правителя и никто не смеет отменить его приказ… После казни двух командиров все женщины, стиснув зубы, стали исправно выполнять команды…О необходимости разделения обязанностей и использования “уместных принципов управления” Сунь-цзы высказывается особо. Когда государь распространяет на управление армией те же принципы, что и при управлении государством, то “командиры пребывают в растерянности”. Когда государь, не зная армейской тактики, назначает полководца по тому же принципу, что и в государстве, то “командиры приходят в смятение… Когда в армии растерянность и смятение, настигает беда от князей. Это означает: расстроить армию и отдать победу противнику”. Уточняя принципы и способы разделения обязанностей, Сунь-цзы утверждает, что управлять массами – все равно что “управлять немногими, дело лишь в частях и в числе” (на современном языке это означает структурировать командную цепочку). При этом он склоняется к числу “пять” как наиболее оптимальному – “тонов не более пяти, но изменений этих пяти тонов всех и слышать невозможно”. Расставлять людей следует соответственно их мощи, тогда и управлять ими будет так же легко, как “катят деревья или камни, …когда место ровное, они лежат спокойно, когда оно покатое, они приходят в движение”. Война, как процесс, любит победу и не любит продолжительности. Например, любая затянувшаяся рекламная кампания или реорганизация фирмы начинают бессмысленно растрачивать материальные и человеческие ресурсы. “Если не хватает сил для победы в прямом сражении – выжидай и накапливай”. Упорствующий с малыми силами становится пленником сильного противника. Часто им становится сама ситуация, созданная такими действиями. Уклониться от борьбы – лучший способ решения проблемы. Недаром говорится: “Сидя долго у реки, можно увидеть проплывающий труп врага”. Обдуманность действий умного полководца заключается в обязательном соединении выгоды и вреда. Когда с выгодой соединяют вред, усилия могут привести к результату; когда с вредом соединяют выгоду, бедствие может быть устранено. Можно принять, например, что использование нелегальных рабочих позволяет осуществлять нужное строительство, а наводнение или пожар вынуждают недальновидых и слабых “князей” выстроить новое здание и улучшить инфраструктуру многострадального района. Так “князей подчиняют себе вредом, заставляют служить себе делом, устремляться куда-нибудь выгодой”. Климат в коллективе определяется такими двумя явлениями, как полководец и закон. Полководец тогда становится главным сокровищем государства, когда “не ищет в бою славы, …не уклоняется от наказания при отступлении, …думает о благе народа и пользе государя”. Он должен помнить о пяти опасностях, подстерегающих его: “если стремиться умереть, можешь быть убитым; если стремиться остаться в живых, можешь попасть в плен; если быть скорым на гнев, можешь быть презираем; если быть излишне щепетильным, можешь быть оскорбленным; если будешь сильно любить людей, можешь быть обессилен”. Чтобы этого избежать, полководец, распоряжаясь армией, должен говорить о делах, а не вдаваться в объяснения, должен сосредоточить всех на одном. Приказывая, советует Сунь-цзы, следует действовать при помощи гражданского начала, а заставлять подчиненных следует при помощи воинского начала. Тогда “храбрый не сможет в одиночку наступать, а трусливый – в одиночку отступать”. В этом и состоит закон руководства массой. Награждать отличившихся воинов следует так хорошо, как это позволяют возможности. Скупиться и экономить в этом деле чрезвычайно неосмотрительно и опасно. Вред от этого проявится очень скоро. Особенно следует ценить за сведения, полученные от “шпионов” и разведчиков. Награждать нужно немедленно по свершении события и у всех на виду. Не следует награждать проявивших нерешительность, хотя впоследствии они и старались себя проявить. Карать немедленно и избавляться следует от тех, кто создавал трудности на пути к победе. И делать это нужно открыто и принародно. Награждая или карая, командующий не подвергает сомнению нравственную основу своих поступков. Сунь-цзы говорил об этом в лучших традициях учения Кун Фу-цзы: “…смотришь на солдат как на детей – можешь идти с ними в самое глубокое ущелье; смотришь на них как на самых любимых сыновей – можешь идти с ними хоть на смерть. Однако если с ними добр, но не можешь ими распоряжаться, любишь их, но не сумеешь им приказать, не сможешь при беспорядках навести порядок – значит у тебя непослушные дети и пользоваться ими невозможно”. Сунь-цзы не оставил без внимания и особо кризисные, “гиблые” ситуации, показав при этом, что он полководец, понимающий войну таковой, какая она есть на самом деле. В этом случае “бросай своих солдат в такое место, откуда нет выхода… тогда они безо всяких внушений будут бдительны, безо всяких понуждений обретут энергию, безо всяких уговоров сдружатся, доверятся своим командирам без приказов… таков закон местности”. Будучи готовым принять на себя всю ответственность за возможные последствия, Суй-цзы не уставал повторять, что если нет выгоды – не двигайся, не можешь приобрести – не пускай в ход войска, если нет опасности – не воюй… Перечитывая этот трактат, ловишь себя на мысли, что бессмертное потому и бессмертно, что всякий раз, когда к нему прикасаешься, оно выглядит как новорожденное.Николай Шаров